禪宗保任功夫釋集 2016-08-18 17:10閱讀： 禪宗保任功夫釋集 標籤： 轉載紫薇宮闕禪宗保任功夫釋集禪宗開悟後要修「保任」。請問何謂「保任」? 如何「保任」呢?一、什麼是保任？佛教語: 保任禪宗謂涵養真性而運用之。呂澄《中國佛學源流略講·禪宗》：「禪家這種態度的修養，是經過相當努力而有幾個階段的。粗淺些說，至少可分三層次第：最初要有迫切的尋求，其次湊泊悟解，發明心地，再次是『保任』和『行解相應』。」呂澄 《中國佛學源流略講·禪宗》：「禪家從悟解把握到踐行的本源以後，還須注意保任功夫。」一般地說，禪宗的禪修過程大約可分為四個階段，（1）最初是要「發心」，即有迫切的尋求，強烈的願望，以實現解脫成佛這一最高理想； （2）其次是「悟解」，即了解佛教道理，開啟智慧，覺悟真理； （3）再次是「行解相應」，即修行與理解結合，也就是開悟後要進一步悟入，使自身生命真正有所體證、覺悟； （4）最後是「保任」，保守責任，也就是在禪悟以後，還必須加以保持、維護，也就是鞏固覺悟成果。二、談談如何保任？見處不真不徹的人，是談不上保任的。完全體證了佛性的人，其後的修行是「無修之修」，譬如鑽石顯現開採出來之後，以此金剛鑽，能攬一切瓷器活了。所謂保任，就是「保養與任運」，譬如家裡一頭能幹的牛，本來迷失了，最近找了回來，不管怎樣，那樣子還不肥壯，不怎麼「瀟洒」，因此，就得讓它休息休息，同時，讓它耕田四處走走的時候，別又跑迷了。怎樣是最好的對待這牛的方式呢？並非隨意給它添加作料，而是「看」著它，隨著它，防止妄作就行了。因此，這「保任」是無為的保任。如何是這牛養好了呢？當這牛能完全隨著自己的意，也不需要人「看」了，自己會去幹活，自己回家，完全自由自在了，就是養熟了。又譬如一輛車子，車子
載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 若不開，就會生鏽跑不好。因此，好車也要常開善開，不能光是號稱的。因此，運動是最有利於車子的。同理，行動力強不懶惰耽於道理論辯的人，往往最容易與佛心相應。至於解悟的人，雖然也算找到了方向，但本性沒有真正露頭，金剛王寶劍沒真在手，還斬不了魔王，談「保任」「無修」則是妄。解悟者應是「悟後起修」。也就是按照所悟解的佛理，老實修對治法，對治自己的毛病，應是有修之修，談無修則自誤。解悟的人，應老老實實按次第去行，聞思修，信解行，慈悲喜舍四無量，四念住，甚至安那般那觀呼吸等法門，都得修修。若還是降服不了心，就要念佛持咒。以期有朝一日，真實本性露頭，金剛王寶劍在手，才可真談得上禪宗所謂的「保任」！許多解理的人，常會自以為開悟，覺得自己見了佛性，其實不然。有一些最簡單的辦法可以驗證，我這裡且舉個法子。比如先去喝杯水或拍拍桌子等，總之可以起身先去做點動作別呆在那裡想，去觸摸一些東西，然後思考我接下來反問的一個問題：你見佛性的認識是不是也與喝水拍桌子等日常動作的任何行為一樣親切不隔？此時一定要真實反問自己，不要欺騙自己。若發現沒有覺得更親切或至少同等親切，可以肯定，你絕對沒有見真實佛性，肯定見地上還有障著，以致真實佛性沒有現前，見到的恐怕還是「前塵虛妄相」或者說是相似的。古人說，真實見佛性的人，比見了親爹娘還要親切呢！這話是真實不虛的。《西遊記》里有真假唐僧、真假悟空、真假雷音寺等故事，說的就是這個道理。參禪的人相當多是見了假的相似的，就自以為是真的了。往往到此地步，不求善知識開導而自誤。三、保任功夫問答請問大圓滿法之「徹見定」有退轉否？，或者說是否亦須「保任」？也會悟後迷嗎？怎樣防止？答:還需悟後起修。您可以看看漢地密乘大德母音老人的著作，比較適合漢地人的根器。母音老人：或曰：明心見性，即是聖人，非但不須再事修習，還要現種種神通變化，大異常人，所謂大機大用，神變莫測，今何故反謂悟後方是真修？答曰：今時學道人有二種過錯：一者以為悟後即是聖人，應現種種神變。如不能變現，即為非悟，只是口頭禪，空說真理而已。因之心生退屈，反墮無分之失者，比比皆是。二者，則謂宗下原本無修無得無證，一悟便休，何須再事修治？以致雖以理悟，而習氣依舊，日久月深，依前流浪生死，未免六道輪迴。關於這一點，前面本已談過，似不須再講，但以關係修道人成敗至鉅，且又系眼下學道者錯會病根所在，故不嫌辭費，再詳論之。《修心訣》云：「入道多門，以要言之，不出頓悟漸修二門。」又云：「此頓漸二門是千聖軌則，以上諸聖，莫不先悟後修，因修乃證。所謂神通變化依悟而修，漸薰所現。非謂悟時即發現也。」圭峰禪師云：「識冰池而全水，藉陽氣以消融。悟凡夫而即佛，資法力以薰修。冰消則水流潤，方顯溉滌之功；妄盡則心虛通，始發通光之應。事上神通變化，非一日之功可成，乃漸薰而發現也。」仰山示眾云：「我今分明向汝說，且莫湊泊，但向自己性海如實而修，不要三明六通。何以故？此是聖末邊事。如今只要識心達性，但得其本，莫愁其末；他日後時，自在具足。若未得本，總將情學他，終不可得，得亦不真，將來成魔有份。」以上所引，可知頓悟是：凡夫迷時，妄執四大為身，妄想為心。不知自性是真法身，自己靈知是真佛，常於心外覓佛，東奔西走，忽被善知識指個入處，一念回光，見自本性，識自本心。而此心性，原無煩惱，原無生滅，本自圓成，本自具足，與諸佛無殊無別，而且由凡夫至佛位，更無階級次第，故云頓悟。雖雲頓悟，但屬理邊，事上習染，多生歷劫，生來死去，執著堅固，卒難頓除。故須依悟而修，漸除習氣，直至妄盡，神通方顯，絕非於頓悟理時即現神通。故修道者，須明過程，識別先後，切不可因未通而自疑，更兼疑他人。以為均不能悟道，而另走蹊徑，誤入歧途，縱經塵劫，亦不能成道。況且發通與否，不足說明是否悟道。一者，通有多端，有藉密法修得者，有依神鬼附身告知者，有靠夙世薰修報得者，等等不一，不可謂是等人均已悟道。因此等神通，或有所依，不是真通，或僅相似通，一旦色身敗壞，失其所依，即消滅無有。二者，古德謂有先悟後通和先通後悟之別，不可謂一經發通，即系悟道。如明破山禪師在天童修道時，未發悟前，即能出神偷鄉人之鴨，作遊戲三昧。後事發，被密雲悟禪師訶曰：「子遊戲神通雖不無，但佛法未夢見在！」破山跪請開示，再經力參，方始開悟。降及近代，眾生根器更劣，習障更重，欲先通後悟，千萬人中不得一人。故我人須於悟後，依悟而修，漸除習氣，漸發神通。以上先聖歷代祖師，無不如是。故頓悟漸修二門是佛徒的軌範，各宗行人俱應奉行遵守！或曰：理即事，事即理，理事不二。理如頓悟，事即相應，如事上不能透過，尚有留礙，如何能說已悟真理！答曰：理事非一非異。事以理成，理以事顯；理不離事，事不離理，約此不相離理，故非異。但真理無形，而妙用隨緣，應諸萬類，妄立虛相，不無形狀，約此有相無相，故非一。今悟道，雖已明悟自己空寂之靈知即是真佛，但以多生習染深厚，一下不能頓除，遇事尚還生心，見境卒難無念，但於生心動念時，非如盲目者，不知塵境本空，粘著攀緣，流浪忘返。而能於前念動時，後念即覺，頓時掃空。不過較全不動心者有生滅的痕迹，力量稍差而已。但能綿密保任，時時覺照，日久功深，自能打成一片。歷代祖師之牧牛行，即此悟後用功之楷模也。古德云：頓悟雖同佛，多生習氣深；風停浪猶涌，理現念猶侵！故悟後常須照察。妄念若起，都不隨之，損之又損，以至無為，方始究竟。天下善知識其能於事上發神通變化者，均非一日之功，乃漸薰而發現。況神通為聖末邊事，於達人份上，並不看重。雖或發現，並不欲用。如未得本——明心見性，但求其末——發神通，非惟不能成道，抑且著魔有份，故不可不慎！今之佛徒，恆以神通衡量他人。妄以為一念悟時，即隨現無量妙用，神通變化。若無神通變化，雖道眼通明，亦為非悟，此等人真所謂不知本末、不明先後痴迷之徒。既自生退屈，亦不信他，斷佛種性，莫此為甚，良可悲也。關於第二種時病，以為一悟便休，無修無得無證者，較上述以為一悟便發通者，雖似有悟，但以見地未徹，誤入歧途，與前未悟者所失無異，且或為害更甚。蓋前者只自生退屈，不自信兼不信他，一旦時節因緣到來，尚可打破痴迷，步入正軌。而後者自以為有悟，邪見根深，免置後修，依前流浪，深入輪迴，無以自拔！上面說過，無修、無得、無證乃理邊事，亦為到家人最後了手語，絕非於一念悟時，即臻無修、無得、無證之境。尤其今代末法時人，根陋障重，更不能悟後未經進修，即臻無功用地。其言不須修治，一悟便休者，非狂即痴，實不可信也。蓋一切眾生本具如來智慧德性，只以迷妄不知，認假作真，造業受報，流轉六道，淪為眾生。雖在眾生而本性不失，只一凜悟，便與諸佛無殊，不假修成，故云無修；凡所有相皆是虛妄，本來空寂，無有一法，故云無得；證至極地佛亦不立，故云無證。但當妄習未除，攀緣執著，流轉生死時，又非不眾生。故須念念薰修，心心覺照，於大悟後，於惡斷斷而無斷，於善修修而無修，登堂入室歸家穩坐，所謂絕學無為閑道人，方是無修無得無證的時節。未到此地步，即高談無修無得無證，寧非欺賢誑聖，自貽伊戚！或曰：頓悟頓修頓證，自古有之，難道此等人不是一悟便休嗎？又難道此等人也要悟後漸修嗎？假如自古有之，今時當然也不無了。答曰：頓悟頓修頓證者，非上上根人，不能得入。核實言之，此等人根機之所以高上深厚，皆過去依悟而修，漸薰積累而來，至於今生機緣成熟，故能聞即發悟，一時頓畢。表面看來，似乎是頓悟頓修頓證，實際上亦是先悟後修之機也。古德云：今日之頓，亦昔日之漸也。至於今世，學人根性陋劣，如非大菩薩再來，實難頓悟頓修頓證。縱有一二大根人一聞千悟，一悟頓畢，亦不能無修無得無證。蓋無明習染，非一生可畢，更何況說個無修無得無證，早落在有修有得有證裡邊了也。《修心訣》云：「凡夫無始劫來，流轉六道，堅執我相，妄想顛倒，無明種習，久已成性，雖到今生頓悟自性，本來空寂，與佛無異。而此舊習，卒難除斷，故逢順逆境，嗔喜是非，熾然起滅，客塵煩惱，與前無異，若不以般若著力薰修，焉能對治凈明，得到大休大息之地？」大慧杲禪師云：「往往利根之輩，不費多力，打發此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免輪迴。豈可以一期所悟，便免置後修？」是以悟後，常須照察，不可玩忽，妄念忽起，或一凜覺，或提佛念，以至無為，方始究竟。故頓悟漸修之義，如車二輪缺一不可也。頓悟漸修既是佛徒之修行軌則，成道津梁，應如何修而後可？與悟前之修，又有何差別，試申論如下：一、悟後之修，不可一概而論，須視學人妄習深淺，煩惱重輕而定，習障淺者，不用對治，惟隨緣照察，念起即覺，覺即轉空。念念如是修習，自然漸得百千三昧。如《修心訣》云：「但照惑無本，念念不住；空花三界，如風捲煙；幻化六塵，如湯銷冰。客塵煩惱，自然俱成醍醐。」學者如能如是念念修習，不忘照顧，定慧等持，則愛惡自然淡薄，智慧自然增發。若微細流注永斷，圓覺大智朗然獨存，即現千百億化身，於十方國土中應機赴感而無留礙矣。《修心訣》云：「雖修萬行，唯以無念為宗。天下善知識，悟後牧牛行，雖有後修，已先頓悟，妄念本空，心性本凈，雖除斷惡習而無惡習可除，雖勤修福慧而無福慧可修；修而無修，除而無除，斯乃真修真除矣。」又云：「見色聞聲時但伊么（即見色聞聲，但如明鏡照物，風過樹時，不作他想），著衣吃飯時但伊么，屙屎放尿時但伊么，對人接物時但伊么，乃至行、住、坐、卧，或語或默，或喜或怒，一切時中，一一如是；似虛舟駕浪，隨高隨下，而念念不住；如流水轉山，遇曲遇直，而心心無知。今日騰騰任運，明日任運騰騰，隨順眾緣，無障無礙。質直無偽，視聽尋常，則絕一塵而作對，何勞遣盪之功；無一念而生情，不假忘緣之力矣。」似此任運寂知，原本無為之修，實等於無修。既無須另起爐灶，執法修持，亦不用冥存觀想，取靜為行，與悟前不明所以，堅執法相，牢持儀軌，貪取功德，追趕任務，披枷帶鎖之修，寧不大相徑庭！二、至於習染深厚，無明力大，於善惡順逆境界未免被動靜互換，心不恬淡者，則不無妄緣遣盪、對治之功。對治法中，若掉舉盛者，則以相應之定功攝散；若昏沉盛者，則以慧門觀空（至於用何種功夫為宜，請閱下章「十種修行法門」），務令定慧等持，動靜相亡，入於無為，方始究竟。《修心訣》云：「先以定門攝掉舉，使心不隨緣，契乎本寂；次以慧門警昏沉，擇法觀空，契乎本知。以定治乎亂想，以慧治乎無記。昏亂相亡，對治功終，則對境而念念歸宗，遇緣而心心契道，任運雙修，方為無事。」或曰：如此對治修習，與悟前劣機之漸修，一般無二，還講什麼頓悟呢？答曰：以此等人機劣習重，障深垢厚，雖亦悟自性清凈空寂，具足萬德，與佛無異，其奈對境生情，遇緣成滯，被它昏亂轉換，昧卻寂然常知，不藉對治之功，均調昏亂，非但不能入於無為，而反墮「悟後迷」中，是不可不慎也。茲舉一二悟後迷的公案，以資悟後又不務實修者警惕：一、負師暹道者久參雪竇，得法後，竇擬舉往金鵝為方丈，而暹不從，後出世開堂，因德山遠和尚聲勢、名望均高於雪竇，即改而承嗣遠和尚。令使者通書各山，山前婆子欣然問曰：「暹首座出世為誰燒香？」專使曰：「德山遠和尚。」婆子詬罵曰：「雪竇抖擻尿腸，為你說禪，始有今日，你得恁么辜恩負德！」和州開盛覺老，初參長蘆夫鐵腳，久無所得。後造東山五祖演席下得法。出世住開盛，見長蘆法席大盛，乃改嗣夫，不源所得。拈香時，忽覺胸前如搗，遂於痛處發癰成竅。以乳香作餅塞之，久而不愈，竟卒！二、賣友慶藏主，蜀人，叢林知名。一日與秀大師同行入都城參法雲圓通禪師。到法雲，秀得參堂掛單，而慶藏主未獲允准。慶在智海，偶卧病，秀欲詣問病況，而山門無假，乃潛往智海見慶。慶反以書白圓通，道秀越規矩出入。圓通知之，夜參大罵云：「彼以道義故，拼出院來問汝疾，反以書告訐，豈端人正士所為？」慶聞之，遂掩息。叢林盡謂慶遭圓通一詬而卒。三、叛師大陽平侍者，洞宗明安禪師之高足。一日琅琊廣照禪師來訪，明安與之云：「興洞上一宗者，非遠即覺也。」照云：「有平侍者在。」安云：「平舊習深厚。」並以手指胸云：「此處更不佳。」又捏拇叉中示之云：「平向後當死於此。」暨明安圓寂，平居大陽，擬謀取師生前李和文都尉所施黃白物，不惜毀師靈塔。雖經山中耆宿切陳，亦不聽之。發塔，钁師顏面貌如生，薪盡儼然。眾皆驚異，平更钁破師腦，益油薪，俄成灰燼。眾以其事聞於官，坐平謀塔中物，不孝還俗。諸方以其人品格不端，皆棄之不顧。平流浪無所依。後於三叉路口遭大蟲食之。竟不免明安丫叉之記，悲哉！此類公案亦不勝枚舉，皆悟後不借對治精修，積習深厚，昧卻天良，見利動心，忘恩負義，有以致之也。雖然，人固可以逞其凶頑奸詐之智，其奈護法神不予寬容何？其不得善終也，宜矣！須知雖藉對治功夫，暫調習氣，以先頓悟心性本凈，煩惱本空，即不執法修行，落於有修有得有證之劣見，故能念念歸宗，心心契道，不失頓悟之旨。反之，修在悟前，以未見性故，雖念念薰修，但著著生疑。不能自在無礙，同時粘著法相，取功德，生死不了。故同樣用對治法門，於悟人份上，如假道暫宿。一時方便，不落法執，日久月深，自然契合道妙，成就無上菩提。與前勝機習淺，修而無修，無修而修者，更無差別，是又不可不知也。又如修凈土念佛者，未開悟前，不知念念歸宗，只向外馳求，著相修行。甚者，著功德相，以多為勝，趕念經咒，反致生病。及開悟後，方知心即是佛，佛即是心，念佛即是念心，念心便是念佛；念念念佛，念念喚醒本心，所謂心佛道交，打成一片。故古德謂，一句佛號，明心見性後，方能全提，以未悟前，既不知念佛之落處，又復著著生疑，故不得真實受用。開悟後，識得心之本原，念亦得，不念亦得，無所謂念與不念；既不著相以求念，亦不避舍而不念。整日凈裸裸、赤洒洒，逍遙自在，隨緣無礙，到這時方才真正稱得起凈念相繼，無一念不是佛念。關於「凈念相繼」一語，其中大有學問，它和禪宗悟後的保任功夫完全無異，它是念佛人修行進程的指標。茲不嫌辭費，略述於下：蓋「凈念」二字非如一般人所想像的以清凈心念佛，即為凈念，而是念佛功純，能念之心與所念之佛，一時脫落，能所雙亡，空有皆泯之正念，始為凈念。至於「相繼」，則又分靜中相繼、動中相繼與動靜一如等功夫深淺的差別。茲分析如下：一、靜中相繼。念佛人念至能所雙亡，本性顯發時，為初顯凈念。嗣後，因無始曠劫著相習氣深厚，不能每坐皆顯，須隔數周、數月甚或一年再現，此全視行人的根基與修行的疏密而定。此時，行者須加勁精勤用功，使相隔時間漸漸縮短。由一年而數月，而一月，而數日，最后座座皆現；此為靜中相繼，相當於禪宗的「保」字功夫的第一階段，是為理一心。二、動中相繼。靜中能時時相繼，遇境緣動亂時，又復打失，不能稱為真相繼。須在日常動用中磨練，上而至於縱橫無礙，順逆無拘，如在靜中一樣，仍舊孤明歷歷，無有走著，方為動中相繼。但有時偶而忘卻，遇境而動，馬上即覺而歸空。此相當禪宗的「保」字功夫的第二階段功夫，是為事一心。三、動靜一如。不管動中靜中，俱無走著，且無守住之心，純任自然。此相當禪宗的「任」字功夫的第一階段，是為理事一心。四、相繼亦不可得，不守之心亦無，昔日所有玄妙奇特，一掃而空，鎮日如痴如呆，淡而無味，然無味中有至味在焉。此相當禪宗的「任」字功夫的第二階段，是為事事一心。斯真凈念相繼者也。茲為便於後學擇法修行起見，將元知訥禪師所說十種修行法門摘錄於下，供大家參考：問曰：未審宗門，以何法治心？曰：以無心法治妄心。問曰：人若無心，便同草木。無心之說，請施方便。曰：今雲無心，非無心體，名為無心。但心中無物，名曰無心。如言空瓶，瓶中無物，名曰空瓶，非無瓶體，名空瓶也。故祖師云：汝但於心無事、於事無心，自然虛而靈、寂而妙，是此心的旨也。據此，則以無妄心，非無真心妙用也。從來諸師說做無心功夫，類各不同，今總大義，略明十種。一曰覺察。謂做功夫時，平常絕念，提防念起，一念才生，即便與覺破，前念覺破，後念不生，此之覺智，亦不須用。妄覺俱忘，名曰無心。故祖師云：不怕念起，只恐覺遲。又偈云：不用求真，唯須息見。此覺察息妄功夫也。二曰休息。謂做功夫時，不思善，不思惡，心起便休，遇緣便歇。故云一條白練去，冷湫湫地去，古廟裡香爐去！直得絕廉纖、離分別，如痴如呆，方有少分相應。此休息妄心功夫也。三曰泯心存境。謂做功夫時，於一切妄念俱息，不顧外境，但自息心。妄心已息，何害外境？即古人奪人不奪境法門也。龐公云：但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞！此泯心存境息妄功夫也。四曰泯境存心。謂做工夫時，將一切內外諸境，悉觀為空寂，只存一心，孤標獨立。所以古人云：不與萬物為侶，不與諸塵作對，心若著境，心即是妄，今既無境，何妄之有？即古人奪境不奪人法門也。故云：上苑花已謝，車馬尚駢闐。此是泯境存心息妄功夫也。五曰泯心泯境。謂做功夫時，先空寂外境，次滅內心，既內外心境俱寂，畢竟妄從何有？故灌溪云：十方無壁落，四面亦無門。即祖師人境兩俱奪法門也。故有語云：雲散水流去，人寂天地空！此泯心泯境息妄功夫也。六曰存境存心。謂做功夫時，心住心位，境住境位。有時心境相對，則心不趣境，境不臨心，各不相到，自然妄念不生，於道無礙。故經云：是法住法位，世間相常住。即祖師人境俱不奪法門也。故有語云：一片月生海，幾家人上樓！此是存境存心滅妄功夫也。七曰內外全體。謂做功夫時，于山河大地，日月星辰，內身外器，一切諸法，同真心體，湛然虛明，無一毫異，大千沙界，打成一片，更於何處得妄心來！所以肇法師云：天地與我同根，萬法與我同體。此是內外全體滅妄功夫也。八曰內外全用。謂做功夫時，將一切內外身心器界諸法及一切動用施為，悉觀作真心妙用，一切心念才生，便是妙用現前。既一切皆是妙用，妄心向甚處安著？故永嘉云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。此是內外全用息妄功夫也。九曰即體即用。謂做功夫時，雖冥合真體，一味空寂，而於中內隱靈明，乃體即用也；靈明中，內隱空寂，用即體也。故永嘉云：惺惺寂寂是，惺惺妄想非，寂寂惺惺是，寂寂無記非。既寂寂中不容無記，惺惺中不用亂想，所有妄心如何得生？此是即體即用滅妄功夫也。十曰透出體用。謂做功夫時，不分內外，亦不辨東西南北，將四面八方只作一個大解脫門。圓陀陀地體用不分，無分毫滲漏，通身打成一片。其妄何處得起？古人云：通身無縫罅，上下成團圓，是乃透出體用滅妄功夫也。以上十種功夫，不須全做，但得一門成就，其妄自息，真心即現。隨宿根曾與何法有緣，即便習之。此之功夫乃無功之功，非有心功力也。即使未悟真心者修之，亦易當下得見。此休息妄心法門，對學道人最關緊要，故不厭求詳，錄示後學，切勿以畫蛇添足視之！以上十種功夫，俱在行、住、坐、卧處著力，須於穿衣吃飯時，屙屎放尿時，對話工作時，一切時、一切處，綿密覺察觀照，不消打坐參究。其或習障深厚，力有未逮，仍須打坐用功者，即仍聽之，但須於下坐後，將定中功夫，推在境上，在動中著力鍛煉，庶幾可以早日打成一片，而臻無功之大功，圓成菩提大道。至於密宗，悟後更須密修，以期即「身」成就。其修法之廣，方便之多，遠非顯宗可比。但密法貴師承灌頂傳授，不可公開露布，故從略。四、保任證道要訣(母音老人)一、一念不生處，了了分明的靈知即當人的佛性。學人果能於此不驚不怖、深信不疑，立定腳跟，安住保護，凈盡妄習，圓證佛果，誠非一佛二佛三四五佛所種善根，而是無量佛所種諸善根。二、觀照就是迴光返照，向心內看，不是向外看，觀這一念不生處（念頭未起處）。念頭起來就看見，不理睬它，不隨之流浪。這一步最要緊。如念頭起來看不見，就不行了。證見本性後，要於行、住、坐、卧處觀照保護，「外不為境牽，內不隨念轉」即為最好的保護法。念起不住，不隨之流浪不停，即為無念。不是壓念不起，亦不是將一念不生的時間拉長為無念。三、平時應緣接物，須「於事無心，於心無事」。就是做事之時無第二念，既無患得患失之心，亦無毀譽成敗之念。事情做過了之後心中毫無掛礙，如未做過一樣。而不是逃避事情，死住在無事匣里。四、證見本性後，所有妄心、妄想、妄念皆化為真心的妙用。妙用與妄作的分別即在「有住」與「不住」之間，住即妙用化為妄作，不住即妄作攝為妙用。五、做保任功夫，先須綿密保護，於一切時不忘記，繼須於保時不死守，後於不守時能化。六、能在事境中精勤磨練，於行、住、坐、卧當中不斷做去，三、五年決可打成一片，不求神通而神通自發。七、無所求，無所得，能入佛亦能入魔斯真到家矣。行人往往著在神通上，以為未發神通不為見性。這是極大的錯誤。須知能立穩腳跟不為妖言魔語所惑，時時處處瀟瀟洒灑、自自在在，得真實受用，即是最大神通。八、心地法門，是誕生王子。在心地上做功夫，將來一定成佛。其他任何有相殊勝法門，俱系外圍功勛位，縱或發什麼大神通，也只能立功受獎俯首稱臣，而不能成佛。五、如何保任的故事(一)公案本文僧問淄州水陸禪師曰：「此事如何保任？」（識起迷情於行者悟入後，如何騰騰任運，任運騰騰，保護任運此心？）水陸禪師曰：「切忌！」（切忌枉用心，切忌令邪念增長，切忌迷頭認影，切忌名聞利養。）(二)玄祥釋解1.前言開悟的行者覺知心比一般人要敏捷的很。在生活起居間，一般人見色生心，見聲、香、味、觸、法生心，其心面對塵境生起時，頂多兩叄個連續念頭；然一開悟行者因覺知心更敏銳，起初妄習未去，故生滅法間動起念頭來更快，這種現象是人世間的層次，當然也要任運，讓心能自在不黏。進而言之，開悟行者其心感知是通虛空、遍法界，當然靈知心也能感超現實的因緣，感而能知還是要隨業流轉。若行者能不住法生心，即任運有成，當能自在，因心自在故，萬法不黏，當然就沒有讓業緣成為事實的道理，如此即能擺脫一切業緣的糾纏，也才是真的證得解脫知見。行者在還未能「應無所住而生其心」時，保任事即不能捨棄，而保任事最重要的是學習「空叄昧」，學習「空叄昧」的要點，依禪宗祖師大德言，當讓心大死一番，這真是簡潔要法，不用拖泥帶水地說了一大堆的法，但任運起來卻毫無是處，難免是依有為諸法而修，始終不能究竟。這也就是禪宗行者智慧高人一等，始能嚴守無上心法---「把斷要津，不通凡聖」，讓心任運起來輕鬆愉快，這也就是禪宗行者常講的治心當以「不通商量」對之，如此任運起來就簡單多了。2.釋題本公案名為「如何保任」，保任者是保護任運之簡稱，是行者開悟後對身心的調理及運用狀況。保護者有保護自身、心之意，因剛開悟行者心微細惑尚在，需要保護自己不讓自心習氣再造惡業。同時剛開悟行者素法身初起，尚不知也不能起用，故需保護不讓外在客邪、冤親債主、邪心邪術者所擾，此謂保護。任運者系指行者已了知心之行相，經真心不假造作即能成就一切佛事，亦即任自心使其成真，因是能隨順諸法而運作，不假人之妄想習氣而造作之意。見性菩薩當能任運自心，度一切眾生疾苦；更有成就的大菩薩們就能任運自心，現無量神通事。一般而言，剛開悟初地菩薩至七地前，猶是「有學位」，都得特意行保護身心之實；八地以後是為「無學位」，即能將心任運自然，經云：自然任運，自利、利他，無不具足。「如何保任」講起來是很簡單，但是往往有時候在修行過程之間，不是只有你在調伏本心妄識而已，身旁左右一大堆的冤親債主，故有好多的心都攪和在一起，你的心要清凈，就要超越這些障礙，才可以使他們的心也清凈。修法時引起的心亂，或者是開悟的行者在調伏任運的時候，要如何保任？保護我們真心納歸到本真處。以前講不執一切法，不起一切法，上次我們說有取捨之心成巧偽，你就有投機取巧、有避重就輕的心態，這樣的話你就沒有辦法自在。在心念起的時候，你要學習如何面對境界，能夠不即不離。「不即」是指好的現象就想要去抓，這是幻緣，要能不去執取它；不好的現象你可能就要逃避了。有這些心的話，就沒有辦法讓你的心完全清凈下來，所以在真正大修行的時候，不用一法守真空，這樣就可以讓你的妄想、習氣飄呀飄的，到最後就會入清凈地。我常比喻行者的心是「磨仔心」，磨仔的心如果做歪掉的話，那整個磨仔動起來就左右晃動，當然就不夠圓滑，也不會順利的運作。你的心如果能空無執，外在的這些客心，就能依您磨仔心的軌跡前進，不會出差錯。既然您是開悟了，既然己心可以了知外在一切境界，那你應可空去其他外在的心，其他外在的心不清凈，若連你也不清凈的話，那怎麽辦呢？當然磨仔心不正，內外境界都是會不正的。你還沒證到空、無執以前，還要學習舍一切法，不能去抓一切法，色身所起的一切現象，身、心所感知的一切相也是一樣，所以這個磨仔心要很堅定不搖，這樣你才可調伏你自己，也才可以利益外在的一切眾生，所以如果能夠慢慢的這樣做保任的話，你的心就可以慢慢達到清凈。然剛開悟行者其心雖有靈知靈覺，但因妄習尚勇，故不宜行任運事，只宜行保護事，不然都會依自己的貪、、痴、慢、疑等五蓋，而造諸事端，當然所做所為可能都是為自己爭一口氣，或為利益自己而造諸惡業。如此，修行未獲其利已受其害，故初悟行者在靈知靈覺中，淺嘗法味即可，不能當真地去做任運事，不然到後來，不是走入世間禪的路途，就是成「悟後迷」的行者，世間犯此等現象者大有人在。3.語體文解僧問淄州水陸禪師曰：「此事如何保任？」僧會如此問表示他已經進入開悟的狀況了，自心現妄想相起了，我們修心中心法有幾位同學修到心裏面去了，不是在色身上調伏，而是到心裏面去用功。過去對不起人家、或是小時候家境不如意而造成的心裡不正常，此心相都會顯現出來，這些都是在翻種子，做錯的事起都會有罪惡感，不如意的事起就很悲痛，這都是著境的現象。保護任運回到本真---空，得悟空也不能去執著這些，所以都要超越，這些境大部份都是逆境、不好的境界，有罪的心，你了解一切法，最後本是空，阿賴耶識既如實的映現其境，他不會說這是好的、壞的，因為阿賴耶識本來的功能是無覆性和無記性，因為他的「無覆」所以一切種子能夠如實的映現出來，也因為「無記」所以一切種子對阿賴耶識來講是沒有所謂的善或惡的。為什麽你會對自心所起的念頭、影像，執著而成為善惡呢？是我們第六意識強加分別，所以就有煩惱，這個心如果不滅的話，看到什麽，你的念頭就起了什麽相，你都會非常的執著，好的就執著善，不好的就逃避，或者是悲心一起，那有的人就悲傷、懺悔，真正在大修行的時候，一切都得觀空，沒有對、錯，不然會被你的心騙了，會現出那個影像只是在告訴你，以前有這件事，現在留有種子而已，自性既是無覆性，所有種子不能覆蓋自性，它自會現起，自會消滅，但不會加註這是好的或是壞的，只是顯示那一個境，一個心念，所以你在大修行時能夠超越這些的話，你才是保護任運成功。我們幾位修心中心法的同學，一進入這個狀況的時候，剛開始當然不是那麽簡單，一回練、兩回練、．．，練到最後可以對雞毛蒜皮的境，能夠如如不動的面對它，這才是真正我們的體現，體現才有能力坦然的去面對它，如果是心現第六意識心、第七意識心，此二意識都是會執著諸境，那就沒有辦法超越，所以這件事如何來保護任運呢？既然此僧能談到這件事，當然其心地是還不清凈，所以就有現象界的心，但是有一部份體已現了，本體界也現出了，所以本公案說是本體兼現象界。祖師大德常常講：「騰騰任運」，「騰騰」把它當做動詞的話，就是很精進的、很用功的調伏你的心，任運你心；當做形容詞的話，是在說認真地在任運此心。「任運騰騰」雖是文字倒轉，但其義並沒兩樣，任運當成動詞，騰騰當成副詞，我在調伏我的心，很用心，那些心要如何來做到調伏呢？每個禪師都可以觀每個發問者的毛病，所以水陸禪師即回答說：「切忌！」這兩個字雖是簡潔，但是非常地確實的，不要去犯任何心病，尤其是損人利己事都不宜去做。我們按語說：「切忌枉用心，切忌令邪念增長，切忌迷頭認影，切忌名聞利養。」一連串的切忌，都是大修行時必須要注意的事。「切忌枉用心」是切勿不斷的去用這個心意念，剛講的大修行時要舍一切法，也不能濫用你的心，不管是對的心、錯的心、或者是慈心、悲心什麽的心都不能用。一者因為你用一法去對治一法，那不是最好的，不用一法，讓你的心明和空無邊際，如此就沒有一個東西給它抓住的話，慢慢地此心就會淡薄下來、清凈下來。另為什麽不能有慈悲心？就怕心不能大死一番時，行者就起慈悲之心，就會導致沒有超強的解脫之見，也就是說不能速證得八地不動地。那該怎麽來做呢？最好只是隨緣度化，當能住境不著後，行者即能學得一切叄昧門，一切陀羅尼門，此時再來行菩薩道，度無量無邊眾生，如此才是正理。「切忌令邪念增長」，剛開悟行者粗習氣沒有，但細、微細習氣還很多，貪、、痴、慢、疑等微細毛病還有，若行者面境起邪念時，即要能警覺不再讓它發展下去，這是保護任運的重要功課。因為自心還不清凈，還有種種的習氣，最怕的就是邪念會起來，對某個人有成見，或有恩怨，這時候心不清凈，也許心起了一個念詛咒他，要他好看的心，甚至起了一法來壓它，這些都是造業，所以不能令邪念增長，前面講到執杖牧牛，這時候剛好可以用得上，你不能讓你心起了一個念頭，尤其是邪念，有害人的心都不能讓它起。「切忌迷頭認影」，「迷頭認影」是《楞嚴經》里的句子，不要迷失自己的頭腦思緒，去錯認心裏面所現的一些相為真，攪亂了定力，迷失在因緣幻境中。前幾天有位同學說：「他在夢中，知道某一地點，某一時間會有一個車禍發生。」醒來時跟家人提及夢中之事，隔天報紙真的報導出那個車禍，就是夢中的時間和地點。設若這種覺知是真的自己覺知心體知的，這就是自心還空不了一切境，還會亂攀緣而生心，此情境中的人可能是跟你是有關係的。若自心沒有因緣是不會去相應，但你攀了這個緣表示心還未清凈，所以會起一些異現、異能，這些都是不清凈的心所現的。自性本心本來是住在空體之間，我們不要把清凈的心給迷掉了，切忌一些光怪陸離的種種事情，這樣的話，才能使你的心清凈，那就可以讓它回到本真。「切忌名聞利養」，為什麽不能有名聞利養事？怕保護不周而迷失掉。先說「名聞」，若一個開悟行者不能照古僧大德所言－悟後當潛默將養，而是以其粗糙的靈覺心示現給一些信徒們，當然其信徒會以一傳十，十傳百千，名聲搞得很大，不久，一大票人都會來親近，想學一些連他自己都不是很熟悉的異能，造成本身無法學習重要的解脫道－空叄昧、無相叄昧等，最後當然沒辦法悟得解脫知見。若是一個修行人名聞了，供養者眾，本身又守戒不嚴，認為「利養」是應該的，到最後大多是法庭上見。名聞利養若發生在出家眾時還好，因他們本是荷擔如來家業，有所利益都為佛教。若是在家居士還沒修到有果位時就受人供養，其果報是很可怕的，有如古僧大德所言，要披毛戴角還的。本公案對話前後只有8個字，但在開悟後行者的用功方面，是一非常重要的課題，請各位要好好記住---「切忌」之內涵。
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